Le Mot Du Père Curé

Après avoir présenté les deux objectifs de la Doctrine Sociale de l’Eglise – la destination universelle des biens et la promotion du bien commun – abordons maintenant les trois principes qu’elle promeut pour atteindre ces objectifs : le principe de subsidiarité, de solidarité et de participation.

Le principe de subsidiarité Ce principe impose à l’Etat de prendre soin et de se mettre au service (subsidium = aide) des corps sociaux intermédiaires, tels que la famille, les associations (culturelles, sportives, récréatives, professionnelles, politiques, économiques, sociales…), les réalités territoriales locales…, étant donné que le cadre de la société civile est précisément constitué par l’ensemble des rapports entre les individus et ces sociétés intermédiaires. Ce serait un grave abus de la part des instances sociales supérieures, de priver le citoyen de l’expression de sa créativité, de restreindre son espace vital, en absorbant les structures intermédiaires dans le fonctionnement de l’appareil public. Toute personne, toute famille, tout corps intermédiaire, a quelque chose d’original à offrir à la communauté. L’hypertrophie des appareils publics dans une logique bureaucratique, trahit un manque de reconnaissance de l’initiative privée et de sa fonction sociale. Une telle dérive, qui ne respecte pas l’articulation pluraliste de la société, conduit toujours à un appauvrissement de la vie sociale, et met en danger l’équilibre entre la sphère publique et la sphère privée, ainsi que le respect des droits des individus et des minorités. Ceci vaut en particulier en ce qui concerne la famille, que la Révélation nous invite à considérer comme la première société naturelle, au centre même de la vie sociale. C’est pourquoi les institutions de l’Etat ont le devoir de garantir et de favoriser l’identité authentique de la vie familiale, au sein de laquelle s’expérimente en premier la socialité humaine. Ce qui implique que l’action politique et législative sauvegarde les valeurs de la famille, qu’il s’agisse de la promotion de l’intimité et de la vie familiale en commun, du respect de la vie naissante, ou de la liberté de choix dans l’éducation des enfants. Les parents sont les premiers éducateurs de leurs enfants, responsabilité qu’ils exercent en collaboration vigilante avec les organismes civils et ecclésiaux. Au nom du principe de subsidiarité, la société et l’Etat ne peuvent donc ni absorber, ni se substituer à, ni réduire la dimension sociale de la famille, mais ils doivent plutôt la reconnaitre, la respecter et l’encourager.

Prendre la bonne mesure…

Prendre la bonne mesure…

De quoi parlons-nous? de discipline, de politique, de règles de vie ? Parlons-nous de temps, de distance, de poids ?

– de temps ?… en rapport avec l’urgence ou, au contraire, avec la nécessité de ralentir, de discerner, de prendre le pouls d’une situation et de décider les mesures adéquates ?

– de distance ?... avec ceux qui sont loin ou proches, géographiquement ou pas, nous touchant parce qu’ils font partie de notre vie ; mais aussi, ceux qui sont aux antipodes de nos préoccupations parce que se sont installées incompréhension, ignorance, indifférence ?

– de poids ?… qu’est-ce qui a du poids dans notre vie ? que pèsent pour nous certaines valeurs qui en font le prix, l’intérêt, la saveur ?

Au moment d’aller au désert pour être au plus près de notre Dieu, ne serait-il pas judicieux d’emporter dans nos bagages toutes ces interrogations ( non exhaustives), y réfléchir, y trouver des chemins de conversion, afin d’être « en mesure » avec nos frères, dans le tempo de Dieu, et ce…sans mesure ?

 » Savoir garder la mesure est tout un art. Connaître et accepter ses possibilités et ses limites, ses forces et ses faiblesses, de telle sorte qu’elles nous gardent vivants et fassent de nous une bénédiction pour les autres » ( Anselm Grün ).

Que notre temps au désert soit fructueux, qu’il nous rapproche au plus près de la Source qui nous abreuve, fortifie notre foi et notre charité.

« La mesure d’aimer, c’est d’aimer sans mesure » ( Bernard de Clairvaux )

M.Camus ( 03/2019 )

Le Mot du Père Curé

Poursuivant notre survol de la Doctrine sociale de l’Eglise, abordons un principe tout à fait central, qui est au cœur des débats contemporains :
Le bien commun : « Toute activité politique et économique de l’Etat doit être ordonnée à la réalisation durable du bien commun, c’est-à-dire des conditions extérieures nécessaires à l’ensemble des citoyens pour le développement de leurs qualités, de leurs fonctions, de leur vie matérielle, intellectuelle et religieuse » (Pie XII, 1942). Il s’agit de rendre accessible à tout homme ce dont il a besoin pour mener une vie vraiment humaine : nourriture, vêtement, habitat ; droit de choisir librement son état de vie, de fonder une famille ; droit à l’éducation, au travail, au respect, à une information convenable ; droit d’agir selon la droite règle de sa conscience ; droit à la sauvegarde de la vie privée et à une juste liberté, y compris en matière religieuse. Ce principe suppose qu’il y ait un gestionnaire dépositaire de l’autorité et de la responsabilité de garantir ce bien commun. Par exemple : les parents au sein d’une famille ; le pouvoir politique au sein d’une nation. Le bien commun est en effet la raison d’être de l’autorité politique : les institutions ont pour finalité de rendre accessibles aux personnes, les biens nécessaires – matériels, culturels, moraux, spirituels – pour mener une vie pleinement humaine. Le bien commun sera interprété non seulement selon les orientations de la majorité des représentants de la volonté populaire, mais en tenant compte de tous les membres de la société, y compris de ceux qui sont en position de minorité. Cette recherche du bien commun dans le cadre de la destination universelle des biens doit se déployer au niveau de l’individu et des corps intermédiaires ; des pouvoirs publics et de la communauté politique ; ainsi que de la communauté internationale (réfugiés, migrants, alimentation, santé, etc.). En raison de l’égale dignité des personnes, il convient en effet qu’à tous les niveaux, les pouvoirs politiques veillent à ce que tous les hommes profitent équitablement des biens de la création, de façon à promouvoir un monde juste et solidaire. Dans son Encyclique Quadragesimo Anno (1931), le pape Pie XI soulignait le lien étroit entre la recherche du bien commun et le principe de la destination universelle des biens : « Il importe d’attribuer à chacun ce qui lui revient et de ramener aux exigences du bien commun ou aux normes de la justice sociale, la distribution des ressources de ce monde, dont le flagrant contraste entre une poignée de riches et une multitude d’indigents atteste de nos jours, aux yeux de l’homme de cœur, les graves dérèglements ».

P. Joseph-Marie